وکاله آریا للأنباء - دافید لو بروتون (غیتی إیمیجز)
یمثل المشروع الفکری لعالم الاجتماع والأنثروبولوجیا الفرنسی دافید لو بروتون إحدى أکثر المغامرات المعاصره جرأه فی مقاربه الشرط الإنسانی، لا عبر تعال فلسفی تجریدی، بل من خلال ما یمکن تعریفه بـ "سوسیولوجیا وجودیه" تنصت إلى المعنى وهو یتسرب من الجسد، ومن ارتعاش الحواس، ومن صمت التفاصیل الیومیه الهامشیه.
فمنذ عمله التأسیسی "الجسد والمجتمع" (Le Corps et la société) الصادر عام 1985، کسر لو بروتون القوالب الکلاسیکیه للسوسیولوجیا، واضعا الجسد فی قلب التفکیر النقدی، لا بوصفه معطى بیولوجیا محضا، بل باعتباره نسیجا دلالیا کثیفا، ومرآه ثقافیه تعکس تحولات الکینونه الإنسانیه فی عالم یزداد ضجیجا وتقنیه، ویتآکل فیه المعنى.
اقرأ أیضا
list of 2 items list 1 of 2 بالصور الفضائیه.. کیف قتلت "سموم إسرائیل" مئات الهکتارات بالقنیطره؟ list 2 of 2 سماء معادُ هندستها.. طبقات دفاعیه إیرانیه من مضیق هرمز إلى تخوم القوقاز end of list على امتداد مسیرته، نسج لو بروتون ما یشبه "أنثروبولوجیا حسیه" متکامله، جعلت من الألم، والصمت، والضحک، والحواس، والمخاطره، والانسحاب، مفاتیح لفهم قلق العصر الحدیث.
وقد ترجمت إلى العربیه أعماله الأساسیه مثل "أنثروبولوجیا الجسد والحداثه"، و"سوسیولوجیا الجسد"، و"أنثروبولوجیا الألم"، إلى جانب کتب أکثر رادیکالیه فی تشخیص الاغتراب المعاصر، من بینها "تجربه الألم"، و"الصمت: لغه المعنى والوجود"، و"الضحک: أنثروبولوجیا الضاحک"، و"أنثروبولوجیا الحواس".
فی المقابل، ما تزال أعمال أخرى أقل تداولا عربیا – مثل "شظایا الصوت: أنثروبولوجیا الأصوات" (Éclats de voix)، و"الابتسامه: أنثروبولوجیا الغموض" (Sourire, une anthropologie de l’énigmatique)، و"الصمود: الألم المزمن وإعاده ابتکار الذات" (Tenir) – تشهد على بحثه الدؤوب عن المعنى فی عالم "منزوع السحر"، تتراجع فیه الخبره الحسیه لصالح الواجهات والتجریدات.
غلاف کتاب "الجسد والمجتمع (الجزیره) ویبلغ هذا المشروع ذروته النقدیه فی کتابیه الأخیرین المترجمین إلى العربیه: اختفاء الذات عن نفسها وکتاب "نهایه المحادثه؟ الکلمه فی مجتمع طیفی"، حیث یتقصى لو بروتون أشکال الهروب الهادئ من ثقل الهویه، ویحلل أزمات المعنى التی تعید تشکیل علاقه الإنسان المعاصر بذاته وبالعالم من حوله.
فی هذا السیاق، یسعى هذا المقال إلى الإبحار فی المسار الفکری الفرید لدافید لو بروتون، وتفکیک مفاهیمه المرکزیه حول الجسد والهویه والانسحاب من العالم، وقراءتها فی ضوء التحولات الوجودیه العمیقه التی تفرضها الحداثه المتطرفه.
الجسد بوصفه مأزق "الوداع الأخیر"
فی البدء، یضع دافید لو بروتون، فی أعماله التأسیسیه مثل "أنثروبولوجیا (Anthropology) الجسد والحداثه" و"سوسیولوجیا (Sociology) الجسد"، أطروحته المرکزیه التی ترى الجسد لا کحقیقه بیولوجیه معطاه سلفا، بل کبناء اجتماعی وثقافی ورمزی شدید التحول.
ففی المجتمعات التقلیدیه، أو ما یسمیه بالمجتمعات "الجماعیه"، لم یکن الجسد حدا فاصلا للفرد، بل کان مندمجا کلیا فی نسیج الجماعه؛ إذ لا معنى لتفرد الفرد خارج "نحن" المشترکه، وکان الجسد آنذاک وسیطا حیا للتواصل مع الکون والطبیعه والأسلاف. غیر أن الانتقال الجذری نحو الحداثه، الممتد من النزعه التشریحیه فی عصر النهضه إلى الثنائیه الدیکارتیه ("العقل/الجسد")، أفضى إلى انفصال ثلاثی مدمر: انفصال الإنسان عن ذاته، وعن الآخرین، وعن الکون.
فی هذا السیاق، تحول الجسد فی المخیال الغربی إلى "ماده" أو "آله" منفصله عن الفاعل الإنسانی، وهو ما مهد لظهور نموذج "الإنسان التشریحی" الذی یختزل فی وظائف بیولوجیه قابله للقیاس والتعدیل، بل وللاستبدال داخل المختبرات الطبیه المعاصره.
هکذا، یغدو الإنسان رهینه للآله، وتنبثق من هذه الوضعیه مخاوف وجودیه عمیقه تطبع التجربه الإنسانیه فی العالم المعاصر.
ولا یتوقف هذا التشییء عند حدود المجال الطبی، بل یمتد لیخترق تفاصیل الحیاه الیومیه؛ إذ یتحول الجسد فی المجتمعات اللیبرالیه الحدیثه إلى "إکسسوار (Accessory)" أو مشروع مفتوح یتطلب إداره دائمه وتحسینا مستمرا.
الیوم، یعیش الأفراد تحت عبء السعی إلى "امتلاک" جسد مثالی عبر التمارین القاسیه وعملیات التجمیل، لا بوصف ذلک تعبیرا عن الصحه، بل علامه على القیمه الاجتماعیه والکفاءه الذاتیه، حیث یدار الجسد بوصفه "شرکه" تخضع لمنطق المعاییر الرأسمالیه.
ومع صعود العصر الرقمی، نبلغ ما یسمیه لو بروتون "الوداع الأخیر للجسد"، حیث یجری تهمیش الوجود المادی لصالح "الجسد المعلوماتی" أو الطیفی.
ففی الفضاء السیبرانی، تتلاشى الهویه الجسدیه داخل سلاسل من البیانات، ویُختزل الوجود الإنسانی فی "معلومات" —کالحمض النووی أو الملف الشخصی (Profile) الرقمی— مما یؤدی إلى تآکل المسؤولیه الأخلاقیه؛ إذ إن التواصل عبر الشاشات یفرغ الکلمات من حرارتها، ویحوّلنا إلى أشباح تتخاطب دون أن تلتقی، حیث یغدو "الحظر" أو الإساءه فعلا سهلا فی غیاب وجه الآخر وجسده، بوصفهما ما یفرضان الالتزام الأخلاقی والاعتراف بالکرامه.
وفی قلب هذا التشخیص، یحتل الوجه، فی فلسفه لو بروتون، موقع مرکز الثقل الوجودی والأخلاقی، بوصفه الموضع الذی تتجلى فیه الهویه والفراده.
تاریخیا، برز الوجه مع عصر النهضه متوازیا مع صعود الفردانیه، غیر أنه یتعرض الیوم لمحو أو "تلاشٍ"، حیث تُستبدل الملامح الحیه بالرموز التعبیریه (Emoji) أو بصور مُعدّله برمجیًا تحجب حقیقه المشاعر والروابط.
کتاب "الصمت: لغه المعنى والوجود" (الجزیره) إن غیاب الوجه المادی هو غیاب للاعتراف المتبادل، ما یرسّخ "المجتمع الطیفی" الذی تسوده کائنات ظلیه، وتتحول فیه العلاقات الإنسانیه إلى تبادلات وظیفیه خالصه تحکمها الخوارزمیات، فی نذیر بانهیار إنسانی محتمل داخل عالم منزوع حراره اللقاء وجسدیه الوجود.
استعاده العالم عبر المشی، والصمت.
فی مقابل هذا الانجراف نحو "الرقمنه" والسرعه الجنونیه التی تحول الجسد إلى عجز، یطرح لو بروتون ممارسات المشی والصمت کأدوات "سیاسیه" ووجودیه للمقاومه واستعاده السیاده على الذات.
فالمشی، فی نظره، لیس مجرد انتقال فی المکان، بل هو "فن هادئ للسعاده" ووسیله لکسر طغیان التقنیه التی تفرض علینا الفعالیه الدائمه.
عندما یمشی الإنسان، فإنه یستعید إیقاعه البیولوجی الخاص، ویتحرر من قیود الزمن الاجتماعی الضاغط.
المشی هو "إجازه من الذات" و"مفتاح للبراری"، یمنح الفرد الحق فی البطء والتأمل. وفی الواقع المعیش، یمثل التسکع الحضری أو المشی فی الطبیعه ممارسه لاستعاده "الحمیمیه" مع الأرض؛ فالماشی یشمّ الروائح، ویشعر بالریح والمطر، ویرى انبلاج الفجر، مما یعید تفعیل الحواس الخامله التی عطلتها ثقافه الشاشات التی لا تغذی سوى حاسه البصر.
وتکتمل هذه المقاومه الحسیه باستعاده "الصمت" کقیمه وجودیه مهدده فی "مجتمع الأشباح" الرقمی، إذ یرى لو بروتون أن الصمت هو الذی یمنح للکلمات ثقلها ومعناها؛ فبدون فترات توقف، یتحول الحدیث إلى مجرد تدفق معلوماتی لا یترک أثرا فی الروح.
فی العصر الرقمی، أصبح الصمت یثیر الریبه والهلع؛ فإذا تأخر شخص فی الرد على رساله، یبدأ الطرف الآخر بالتأویل السلبی لأن "الاتصال" صار مرادفا قهریا للوجود. عند لو بروتون، الصمت هو "مأوى المعنى" والقدره على الإصغاء الحقیقی للآخر وللذات، وهو فعل یتطلب حضورا جسدیا کاملا.
ممارسه الصمت، کإغلاق الهاتف أو الجلوس فی خلوه، هی محاوله لحمایه الوعی من "الثرثره" التی تقتل التفکیر، ولإعاده بناء "الزمن الداخلی" الذی یسمح بنمو العواطف العمیقه والاعتراف المتبادل بین الذوات.
وعلاوه على ذلک، یقدم لو بروتون "أنثروبولوجیا للحواس" تؤکد أن إدراکنا للعالم هو إدراک حسی بالدرجه الأولى، وأن "الحقیقه" لا تتبدى إلا من خلال الظروف الحسیه الملموسه.
وهو ینتقد سیطره البصری فی المجتمعات الحدیثه، حیث یتم تهمیش حواس اللمس والشم والذوق، مما یقلل من عمق تجربتنا الإنسانیه ویحوّل العالم إلى "صوره" بارده. ففقدان حاسه اللمس، على سبیل المثال، یعنی فقدان القدره على الشعور بالواقع والارتباط المادی بالحیاه، مما یکرّس حاله من الاغتراب.
ومن هنا، تتجلى أهمیه استعاده "نکهه العالم" من خلال الانغماس فی الممارسات التی تعید الاعتبار لهذه الحواس، مثل طقوس الطبخ، أو التلامس الجسدی الحمیم، أو تذوق الطبیعه بکل تجلیاتها، لتجاوز الحضور البصری الطاغی واستعاده "طعم الحیاه" الذی سلبته الحداثه عبر أجهزتها الاصطناعیه التی تحلّ مکان الجسد وتجعل منه عاجزا.
الهروب من عبء الکینونه
فی المحور الأکثر مأساویه وعمقا فی مشروعه، یحلل دافید لو بروتون کیفیه تعامل الإنسان المعاصر مع "أزمه المعنى" وضغوط الهویه الصارمه، وهو ما یناقشه فی کتابه "اختفاء الذات عن نفسها".
عندما یصبح "أن یکون المرء نفسه" جهدا مضنیا وواجبا لا ینتهی من الکفاءه والأداء الاجتماعی، یمیل الأفراد نحو استراتیجیات "الهروب الناعم" أو الانسحاب الطوعی من ثقل الوجود.
وهنا یظهر مفهوم "البیاض" (La Blancheur) أو "الشغف الأبیض"، وهو حاله من الغیاب عن الذات والنفور من المشارکه فی الحاضر أو المستقبل. "البیاض" لیس اکتئابا بالمعنى الطبی التقلیدی، بل هو آلیه دفاعیه و"توقف وقائی" یسمح للذات المنهکه بالتقاط أنفاسها عبر الدخول فی منطقه رمادیه بین الوجود والعدم.
کتاب أنثروبولوجیا الألم (الجزیره) إنه بحث عن "نقطه الصفر" حیث تتوقف الرغبه، وتصمت اللغه، ویتحول الوعی إلى فضاء فارغ یحمی نفسه من الاحتراق الداخلی.
تتعدد أشکال هذا الاختفاء فی الواقع المعاصر، من الصمت الطویل والنظر للجدران دون تفکیر، إلى الهروب نحو النوم والإدمان کوسائل لنسیان الألم وضغوط المسؤولیه.
کما یتناول لو بروتون السلوکیات الخطره، خاصه لدى الشباب، بوصفها "الأوردالیا" (Ordalie) أو اختبارا للقدر؛ حیث یضع الشاب حیاته على المحک—عبر الریاضات المتطرفه، أو القیاده الجنونیه، أو المخدرات—لیس رغبه فی الموت، بل بحثا عن "برهان على الصدق" وضمانه للهویه.
فی لحظات الخطر القصوى، یصبح الألم الجسدی الحاد وسیله لـ"إمساک الزمن" ولتحویل المعاناه النفسیه غیر المرئیه إلى جرح ملموس یثبت للفرد أنه لا یزال حیا.
إنها محاوله یائسه لملء "الخلاء الداخلی" ولتحویل "ألعاب الموت" إلى "لعبه للحیاه" عبر استنطاق القدر وسؤاله عن استحقاق الوجود.
ویذهب لو بروتون إلى أبعد من ذلک فی تحلیل أشکال الاختفاء الرادیکالی، مثل حاله الهیکیکوموری (Hikikomori) فی الیابان، حیث ینسحب الشباب تماما من المجتمع لیعیشوا فی غرف معزوله کـ"رهبنه ما بعد حداثیه".
کما یرى لو بروتون مرض الزهایمر کـ"انفصال وجودی" یختاره الجسد عندما یصبح وعی الذات والتزامات الهویه عبئا لا یُطاق.
ویستشهد بنماذج واقعیه وأدبیه، مثل کریس ماککاندلیس بطل فیلم إلى البریه (Into the Wild) الذی أحرق أوراقه النقدیه وترک المجتمع لیعیش فی براری ألاسکا بحثا عن "بیاض ثلجی" یحرره من زیف الهویه المرسومه له، أو اختفاء عالم الفیزیاء إیتوری ماجورانا الذی غاب تماما عن الوجود الاجتماعی.
کل هذه النماذج تعکس صراع الإنسان المعاصر مع هویته الهشه؛ فالفرد الیوم أصبح مسلسلا متنقلا بین الأدوار المطلوبه، والاختفاء هنا لیس انتحارا، بل فعل مقاومه صامت یهدف إلى التحلل من هذه الأدوار للولاده من جدید فی فضاء خالٍ من "إکراهات الحضور" الدائم.
نحو استعاده «طعم الحیاه» فی مجتمع الأشباح
فی الختام، یظهر مشروع دافید لو بروتون کدعوه فلسفیه جذریه لإعاده الاعتبار لـ "اللقاء الجسدی" المباشر فی زمن یزداد فیه التشتت الرقمی وانحسار الحضور الحقیقی.
إن تشخیصه لـ "نهایه المحادثه" وتلاشی الکلمات أمام الشاشات لیس مجرد رثاء للماضی، بل تحذیر من أزمه إنسانیه محتمله، حیث یفقد الفرد القدره على التعاطف والمسؤولیه الأخلاقیه بفعل غیاب وجه الآخر وجسده.
کیف یمکن للإنسان المعاصر أن یستعید قدرته على المواجهه الحسیه واللقاء المباشر فی ظل ثقافه الاتصال المستمر والسرعه المفرطه؟ وهل یمکن للحمیمیه الجسدیه أن تصمد أمام طغیان العالم الافتراضی، أم ستبقى مجرد فکره رومانسیه؟
وفق لو بروتون، فإن استعاده التوازن لا تمر عبر حلول تقنیه إضافیه، بل عبر ممارسات "سیادیه" تعیدنا إلى "الجسد الرمزی" و"الحسیه الیومیه": المشی، إحیاء الصمت، إبطاء إیقاع الرد الفوری، وتقدیر اللحظات العابره التی تمنح الحیاه نکهتها.
هنا، یبرز سؤال إلى أی حد یمکننا مقاومه منطق "المردودیه" و"الإنتاجیه الاجتماعیه" دون الانسحاب من العالم الرقمی نفسه؟ وهل یتحقق الفعل السیادی فی ممارسه البطء وحده، أم أن ثمه شروط اجتماعیه وثقافیه لازمه لتمکینه؟
البیاض والاختفاء والمخاطره، بحسب لو بروتون، کلها إشارات على "تعب الهویه" فی المجتمعات الفردانیه، ومواجهتها تتطلب شجاعه العوده إلى "الکلمه التی تسکن الجسد" والصمت الذی یغذی الروح.
إن دعوته لأن نکون "موجودین فی مکان ما" بدل "متصلین فی کل مکان وبلا مکان" هی تساؤل مفتوح حول معنى الحضور والهویه فی زمن متصل بالکامل.
یبقى مشروعه منارا یذکرنا بأن کینونتنا لیست فی المعلومات التی نبثها، بل فی "نکهه العالم" التی نتذوقها بحواسنا، وفی "الصدق الجسدی" الذی نقدمه للآخر فی کل لقاء حقیقی. کیف یمکننا، إذن، إعاده صیاغه حیاتنا الیومیه لتکون تجربه وجودیه حقیقیه، لا مجرد أداء اجتماعی متعب، فی مجتمع أصبح فیه العالم کله شاشه عرض؟
المصدر: الجزیره